Ekel: der Superlativ der Polarisierung

Eine psychosoziale Analyse einer körperlichen Reaktion

Es mag Sie überraschen – oder vielleicht auch gar nicht –, aber es wird immer mehr geekelt. Zumindest kann man leicht diesen Eindruck gewinnen, wenn man die öffentliche Debatte ein wenig verfolgt. Politiker sind nicht mehr dumm, unzuverlässig, opportunistisch oder gefährlich, sondern „widerwärtig“. Ansichten, die uns zuwider sind, gelten als „toxisch“, und manche Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens lösen bei den Menschen körperliche Übelkeit aus. Und dieses Phänomen scheint weniger bildlich zu sein, als es klingt. Psychologen, die Probanden mit Politikern der gegnerischen Partei konfrontieren, stellen nicht nur vermehrt gemeldete Ekelgefühle fest, sondern messen auch physiologische Reaktionen, die mit Ekel zusammenhängen. Andere Untersuchungen zeigen, dass politische Botschaften, die ein Thema moralisieren, Ekelgefühle hervorrufen können. Die gesellschaftliche Debatte verhärtet sich nicht nur; sie verändert ihren Charakter: Sie wird giftig.

Nun gibt die Geschichte wenig Anlass, die Vergangenheit als eine Zeit zu idealisieren, in der Gegner einander hauptsächlich mit Argumenten bekämpften und anschließend, zufrieden mit der Qualität der Debatte, gemeinsam ein Bier tranken. Seit jeher haben Menschen einander als schmutzig, unrein, krank oder ansteckend dargestellt, und die politische Geschichte enthält Beispiele dafür, die zu grauenhaft sind, um Ekel als ein neues Phänomen unserer Zeit darzustellen. Ekel ist also bereits eine alte politische und soziale Emotion, doch das Interessante daran ist, dass das Vokabular der Kontamination ein Comeback erlebt hat. Und das in einer Kultur, die sich selbst seit langem als rational, individualisiert und demokratisch versteht.

Dabei fällt etwas an unserer Sprache auf. Das Wort „toxisch“ hat sich in relativ kurzer Zeit weit über den Chemieunterricht hinaus verbreitet. „Toxic“ wurde 2018 von Oxford Dictionaries zum Wort des Jahres gekürt, aufgrund der stark zunehmenden Verwendung des Begriffs und seiner Fähigkeit, den kulturellen Zeitgeist zusammenzufassen. Mittlerweile kennen wir toxische Beziehungen, toxische Arbeitsumgebungen, toxische Kulturen, toxische Männlichkeit, toxische Rhetorik und toxische Politik. Nahezu alles, an dem zwei Menschen beteiligt sind, scheint heutzutage giftig sein zu können.

Mit Gift kann man nicht reden

Dass wir heutzutage so vieles als „toxisch“ bezeichnen, mag natürlich einfach die übliche Inflation sein, der eine erfolgreiche Metapher zum Opfer fällt, aber die Wahl genau dieser Metapher ist von wesentlicher Bedeutung. Denn mit Gift kann man nicht reden. Ein politischer Gegner hat, so schwer es manchmal auch sein mag, dies anzuerkennen, eine Perspektive, eine Geschichte, Absichten, Argumente, und sogar Gefühle. Gift hat nichts davon. Gift muss nicht verstanden werden und kann nicht zu einer anderen Einsicht gelangen. Man muss sich nicht fragen, was es durchgemacht hat, warum es so denkt, wie es denkt, oder ob vielleicht etwas Sinnvolles in seiner Wahrnehmung steckt, das man selbst übersehen hat. Gift wird identifiziert, isoliert und beseitigt. Wer eine Meinung als toxisch empfindet, sagt damit unbewusst etwas anderes aus als, dass er sie als außerordentlich verwerflich empfindet. Er verändert damit auch den Status der Person, die sie vertritt.

Vom Urteil zum Reflex

Genau hier wird Ekel psychologisch interessant. Wenn ich sage: „Ich finde, was du sagst, ist falsch, gefährlich oder moralisch verwerflich“, besteht zwischen mir und deiner Äußerung noch ein mentaler Raum. Ich bin derjenige, der sich ein Urteil über etwas bildet, das du sagst, und so leidenschaftlich dieses Urteil auch sein mag, kann ich mich grundsätzlich noch dazu verhalten. Der Psychiater Viktor Frankl sagte dazu: „Zwischen Reiz und Reaktion liegt ein Raum. In diesem Raum liegt unsere Macht, unsere Reaktion zu wählen.“ Bei Ekel kann dieser Zwischenraum verschwinden. Du sagst etwas und meine Reaktion ist: Igitt!

Das ist die erste Bedeutung, in der ich Ekel als regressiv bezeichne. Nicht weil Emotionen primitiv und Rationalität erhaben wären, sondern weil der Raum, in dem ich noch wählen kann, nahezu verschwindet. Das Regressive liegt nicht in der Emotion selbst, sondern in meinem Verhältnis zu ihr.

Damit geschieht noch etwas anderes. Zuerst sage ich: „Ich finde, was du sagst, ist widerlich.“ Kurz darauf: „Was du sagst, ist widerlich.“ Die grammatikalische Verschiebung ist gering, psychologisch jedoch erheblich. Mein inneres Empfinden ist zu einer Eigenschaft der Außenwelt geworden. Ich kann jemanden nicht ertragen, und er wird unerträglich; ich ekele mich vor ihm, und er wird ekelhaft; ich reagiere körperlich auf seine Anwesenheit, und er macht mich übel. Die Ursache meines inneren Zustands verlagert sich nach außen, während mein eigener Anteil daran verschwindet.

Die nahezu instinktive Reaktion ist bei verdorbenen Lebensmitteln ein wirksamer Mechanismus. Wer bei einem verdächtigen Bissen zunächst ausführlich prüfen will, ob sein Ekel epistemologisch hinreichend gerechtfertigt ist, hat aus evolutionärer Sicht ein Problem. Ausspucken und Abstand nehmen ist meist klüger. Ekel ist gerade deshalb wirksam, weil er den Umweg über die Reflexion überspringt.

Eine politische Meinung enthält jedoch keine Bakterien. Die Intensität meiner Reaktion kann mir dennoch das Gegenteil suggerieren: Weil mein Körper so heftig reagiert, muss es offenbar außerhalb von mir etwas geben, das diese Reaktion auslöst und rechtfertigt. Die Außenwelt scheint gefährlicher geworden zu sein, während sich in Wirklichkeit vor allem mein Verhältnis zu ihr verändert hat. Ich bin, um es salopp zu sagen, zu einer Drama-Queen geworden.

Das wäre nicht besonders interessant, wenn es sich nur um eine kleine emotionale Übertreibung handelte. Es gibt aber noch einen zweiten regressiven Effekt. Während ich meine Reaktion externalisiere, depersonalisiere ich den anderen. Er verliert seinen Status als Subjekt, indem er giftig oder ansteckend wird, während ich die Eigenverantwortung für meine Reaktion verliere, da meine Abwehrreaktion als unvermeidlich dargestellt wird. „Ich kann nichts dafür, mir wird bei diesem Mann wirklich körperlich übel.“ Wo zuvor zwei Menschen standen, die sich zutiefst uneinig waren, entsteht so ein biologisch wesentlich einfacheres System: Giftstoff und Abwehrreaktion.

Damit wird die Frage, warum gerade unsere Zeit so empfänglich für diese Ausdrucksweise zu sein scheint, interessanter als der Ekel selbst. Schließlich leben wir in einer Kultur, die Reflexion, Wissen und Rationalität außerordentlich hoch schätzt. Wir sind hochgebildet, verfügen über nahezu unbegrenzte Informationen und stützen unser öffentliches Handeln auf Forschung, Fachwissen, Daten und Modelle. Gerade deshalb ist es verlockend, die Moderne als eine weitgehend erfolgreiche Geschichte zunehmenden Wissens und zunehmender Beherrschung zu erzählen, deren Grenzen erst in jüngster Zeit deutlicher hervortreten. Damit würden wir die Sache jedoch zu einfach darstellen.

Der Anspruch auf Machbarkeit

Die Aufklärung hat nicht nur unser Wissen erweitert, sondern vor allem eine bestimmte Art des Erkennens außerordentlich erfolgreich gemacht: analysieren, unterscheiden, spezialisieren und anschließend eingreifen. Das führte zu konkreter Machbarkeit. Krankheiten wurden behandelbar, Naturkräfte beherrschbar und gesellschaftliche Institutionen veränderbar. Doch aus der Erfahrung der Machbarkeit folgt kein Anspruch auf Machbarkeit.

Gerade der Erfolg dieser Art des Erkennens hat eine immer stärker differenzierte Realität hervorgebracht. Unsere Beherrschung der Einzelteile nahm spektakulär zu, während uns der Zusammenhang des Ganzen immer mehr entglitt. Die Welt wurde in ihren Einzelteilen besser machbar und als Ganzes weniger machbar und damit weniger steuerbar. Dennoch führte diese abnehmende Steuerbarkeit nicht automatisch zu Bescheidenheit. In dem Maße, wie unsere Möglichkeiten zunahmen, wuchs auch die Erwartung, dass sich die Realität erkennen, lenken und korrigieren ließe. Gerade wenn die tatsächliche Macht nachlässt, wird die Ohnmacht unerträglich.

Etwas Ähnliches vollzog sich im Geist. Tradition, Autorität und Gemeinschaft verloren ihre Selbstverständlichkeit, und der Einzelne gewann mehr Freiheit, sein eigenes Leben und seine eigene Realität zu bestimmen. Das war Emanzipation, bedeutete aber auch, dass verschiedene Realitäten nebeneinander existierten. Der zersplitterte Geist begegnete der zersplitterten Welt. Genau dort erscheint die Demokratie in einem anderen Licht.

Demokratie als Übung im Ertragen

Demokratie war nicht nur eine Möglichkeit, politische Macht friedlich zu verteilen. Sie war auch eine kulturelle Antwort auf die Folgen der Emanzipation. Sobald Menschen tatsächlich als Individuen anerkannt werden, entsteht nämlich ein unvermeidlicher Unterschied. Der Andere ist erst dann wirklich autonom, wenn er nicht verpflichtet ist, meine Realität zu teilen. Die Demokratie institutionalisiert genau diese unangenehme Erkenntnis: dass Menschen, die über dieselben Rechte verfügen und dieselbe Welt betrachten, dennoch zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen gelangen können.

In diesem Sinne war die Demokratie eines unserer wichtigsten kulturellen Instrumente gegen Ekel. Nicht, weil demokratische Bürger lernten, einander zu lieben, oder weil Politik plötzlich rational wurde, sondern weil zwischen Abneigung und Ausgrenzung ein institutioneller und psychologischer Raum geschaffen wurde. Ich durfte deine Ansichten bekämpfen, verspotten und moralisch verwerflich finden, aber du bliebst ein Subjekt. Du hattest Redezeit, Rechtsschutz und eine Stimme. Und wenn genügend andere Bürger deine Ansicht teilten, musste ich hinnehmen, dass sie zur politischen Realität wurde.

Dieses Wort, „ertragen“, trifft vielleicht den Kern. Demokratie ist nicht nur eine Regierungsform, sondern auch eine Übung darin, Wirklichkeit zu ertragen. Sie verlangt nicht, dass ich die Realität gutheiße, sondern dass ich ihre Existenz anerkenne, gerade dann, wenn sie nicht mit meinen Überzeugungen übereinstimmt.

Wenn der Andere nicht verschwindet

Damit wird der andere Mensch zu einer besonders schmerzhaften Erscheinung. Er ist nicht einfach nur jemand, mit dem ich unterschiedlicher Meinung bin. Er verkörpert die Grenze meiner Realität. Schließlich haben wir beide Zugang zu den Fakten. Ich erkläre ihm, worum es geht, verweise auf die Wissenschaft, korrigiere seine Missverständnisse und gebe ihm notfalls noch einen Link. Und doch kommt er nicht zu meiner Schlussfolgerung.

Für das demokratische Bewusstsein sollte das der Anfang der politischen Frage sein. Für das Machbarkeitsdenken hingegen droht es das Ende der Geduld zu werden.

Zunächst gehen wir davon aus, dass der andere es nicht versteht. Aber wenn die Fakten wirklich so eindeutig sind und er sie kennt, warum denkt er dann immer noch anders? Langsam verlagert sich die Erklärung von seinem Verstand auf seinen Charakter. Er versteht es nicht mehr nur falsch, er will es nicht verstehen. Er ist unverantwortlich, bösartig, korrupt oder moralisch verdächtig. Die Meinungsverschiedenheit wird zum Defizit des anderen. Und wenn selbst diese Moralisierung ihn nicht verschwinden lässt, bleibt eine noch grundlegendere Grenze übrig. „Er widert mich an.“ Was ich nicht ändern kann, kann ich wenigstens abstoßen.

Hier zeigt sich ein Paradoxon, das für das moderne Bewusstsein charakteristisch zu sein scheint: Je mehr unser tatsächlicher Zugriff auf die Realität abnimmt, desto mehr kann unser Anspruch, sie zu beherrschen, gerade zunehmen. Was gesellschaftlich zu mehr Steuerung, Regeln und Eingriffen führt, kann sich individuell in mehr Überzeugung, Moralisierung und letztlich Affekt niederschlagen. Vielleicht liegt das Defizit nicht in der Wirklichkeit, sondern in meinem Verhältnis zu ihr.

Genau darin liegt die tiefste Regression. Die Moderne hat uns gelehrt, die Realität zu objektivieren, doch der Ekel objektiviert letztendlich unsere eigene Subjektivität. „Ich kann das nicht ertragen“ verwandelt sich in „das ist unerträglich“. Meine Grenze wird zur Grenze des Zulässigen. Mein inneres Empfinden wird zum Wissen über die Realität.

Und so kehrt eine sehr alte Kategorie zurück. Nicht wahr oder falsch, sondern rein oder befleckt; nicht vernünftig oder unvernünftig, sondern sicher oder giftig; nicht jemand, mit dem ich nicht einer Meinung bin, sondern jemand, dessen Nähe mich bedroht.

Vielleicht ist Ekel deshalb der Superlativ der Polarisierung. Polarisierung setzt zumindest noch zwei Pole voraus, die, wie weit sie auch voneinander entfernt sein mögen, die Existenz des anderen bestätigen. Ekel will den anderen Pol loswerden.

Die demokratische Bewegung ist genau das Gegenteil davon. Sie verlangt nicht, dass wir weniger überzeugt sind oder alle Wahrheiten relativieren, sondern dass wir überzeugt bleiben können, während der andere weiter existiert. Ich kann Recht haben, ohne dass daraus folgt, dass du verschwinden musst.

Vielleicht beginnt Reife deshalb mit einem recht bescheidenen Gedanken: Mein Ekel ist real, aber er gehört mir. Mein politisches Urteil muss sich dadurch keinen Millimeter verschieben. Was zurückkehrt, ist lediglich der psychische Raum zwischen mir und meiner Reaktion und damit zwischen mir und dem Anderen. In diesem Raum kann ich wahrnehmen, denken, urteilen, bekämpfen und vielleicht sogar noch lachen, ohne dass der andere zuvor zum Gift erklärt werden muss.

Vielleicht ist es letztendlich das, was die demokratische Zivilisation von uns verlangt: nicht, dass wir die Realität mögen, sondern dass wir sie ertragen können, ohne unsere Abneigung zu einem Merkmal dieser Realität zu erheben.

Und so ist Ekel nicht die Reaktion des Intellektuellen mit messerscharfer Analyse und unkonventioneller, aber engagierter Meinung (alternativlos!), sondern eine regressive Reaktion des Machbarkeitsideologen, der nicht erträgt, dass sich die Wirklichkeit nicht nach seinen Vorstellungen richtet.