„Széthull minden; a közép nem tart többé;
Puszta anarchia szabadul a világra,
A vértől elhomályosult ár elszabadul, és mindenütt
az ártatlanság szertartása elmerül;”
– W.B. Yeats[i]
Vannak olyan szavak, amelyek lassan beszivárognak a közbeszédbe, majd ott megmaradnak, mintha mindig is a szókincsünk részét képezték volna. A polarizáció ilyen szóvá vált. Felbukkan a parlamenti vitákban, a talkshow-kban, az újságcímekben. Aggodalommal és elítéléssel vegyesen ejtik ki, néha még egy kis fáradtsággal is.
A politikusok egymást vádolják polarizáló magatartással. A kommentátorok a társadalmi megkeményedés okának tekintik. A kormányzati szervek kampányokat indítanak, amelyek arra buzdítanak minket, hogy legyünk kedvesebbek, jobban megértsük egymást, és több teret adjunk a különbözőségnek.
Ami kiemelkedik a vitából, az az, hogy bűnöst keresünk, valakit, akit felelősségre vonhatunk a nemkívánatos viselkedéséért. Legyen az az állam, az állampolgár vagy mindkettő, a felelősséget valakire kell hárítani. És ha azonosítani tudjuk azt a bűnöst – egy politikust, egy platformot, egy demográfiai csoportot –, akkor beavatkozhatunk. Akkor szabályokat állíthatunk fel és magatartási kódexeket fogalmazhatunk meg abban a reményben, hogy ez mérsékelni fogja a vitát.
De talán az igazi gondolkodás csak ott kezdődik, ahol ez a reflex véget ér. Mit is értünk valójában a „polarizáció” szón? És ami még fontosabb: valóban mélyrehatóan értjük-e ezt a jelenséget, vagy csupán a felszínével küzdünk?
A polarizáció nem viselkedés, hanem tünet
A mindennapi nyelvben a polarizáció éles szavakra, heves vitákra és kemény álláspontokra utal. Ez a látható konfliktus, a vélemények ütközése. Ebből a szempontból a megoldás egyszerűnek tűnik: kevesebb kiabálás, több figyelem. Ha az emberek jobban viselkednének, a vita természetesen enyhébbé válna.
Ez az elképzelés érthető. Bizonyosságot nyújt. Arra utal, hogy a változás elérhető, a saját viselkedésünkön múlik. De lehet, hogy nem jut el a probléma gyökeréig. Mi lenne, ha a polarizáció nem viselkedési probléma volna, hanem tünet? Mi lenne, ha nem a társadalmi feszültség oka volna, hanem annak kifejeződése?
Figyelemre méltó, hogy a polarizációval kapcsolatban széles körű konszenzus van. Figyelemre méltó, mert mindenben vitatkozunk, minden vitatott, kivéve magát a polarizáció jelenségét: gyakorlatilag mindenki ellenzi. És mégis egyre növekszik. Már ez önmagában is arra enged következtetni, hogy valamit figyelmen kívül hagyunk. Talán a vakfolt nem a másikban rejlik, hanem abban a légkörben, amelyben mindannyian lélegzünk, magában a kor szellemében.
Az örvény
Az előző fejezetekben a korunk szellemének három dinamikája vált nyilvánvalóvá. A fragmentáció a közös keretek szétesését, a magánigazságok robbanásszerű elterjedését és a nézőpontok találkozásának egyetlen közös tere eltűnését tükrözi. Az ambivalencia azt az egót tárja fel, amely szabadnak képzeli magát, de külső megerősítésre szorul, amely láthatóságra vágyik, mert önmagában nem tud fennmaradni. A gyorsulás pedig azt mutatja meg, hogy a technológiai infrastruktúra hogyan erősíti fel, szaporítja és fosztja meg minden kiáltást a kontextusától.
Ez a három dinamika nem elszigetelt jelenség. A polarizációban úgy futnak össze, mintha egy örvényben lennének.
Ez az új. Az 1960-as és 1970-es években a politikai vita legalább annyira heves volt, mint manapság – a hidegháború, a nukleáris fegyverek, az abortusz, az oktatás demokratizálása, a nők helyzete –, de alapvetően más környezetben zajlott. Hollandiában és Belgiumban a megosztottság a társadalmi pillérek keretei között maradt; Németországban a háború utáni konszenzus biztosított közös keretet; egész Nyugat-Európában a szakszervezetek, az egyházak és a politikai pártok olyan közvetítő struktúrákként működtek, amelyek mederbe terelték a konfliktusokat. Katolikusok és szocialisták, liberálisok és vallásos konzervatívok, munkaadók és munkavállalók: az emberek alapvetően másként gondolkodtak a társadalom felépítéséről, de találkoztak az iskolaszékekben, a konzultációs fórumokon és a koalíciókban. Ismerték egymást, még ha nem is értettek egyet.
Ami azóta megváltozott, az nem annyira a nézőpontok közötti ideológiai távolság – amely viszonylag stabil maradt –, hanem az érzelmi intenzitás. Ahol korábban még volt némi melegség a politikai ellenfelek iránt, ma már csak bizalmatlanság és ellenszenv uralkodik. Egyre erősebb az a tendencia, hogy a másikban ne vitapartnert, hanem ellenséget, ne polgártársat, hanem fenyegetést lássanak.
Ez az ideológiai konfliktusról az érzelmi konfliktusra való átmenet jelzi a polarizáció mint önálló jelenség megjelenését, amely már nem a lényegi véleménykülönbségek mellékterméke, hanem önmagát erősítő dinamika.
Amit itt a korszellem dinamikájának szempontjából írtunk le, azt mára a politikatudomány empirikusan is megerősítette. Olyan kutatók, mint Shanto Iyengar[ii] és Lilliana Mason kimutatták, hogy a nézőpontok közötti tartalmi távolság az elmúlt évtizedekben viszonylag változatlan maradt, míg az ellenféllel szembeni érzelmi ellenszenv drámaian megnőtt. Mason[iii] ezt „társadalmi rendeződésnek” (social sorting) nevezi: a korábban pártálláson átívelő identitások – vallás, osztály, régió, etnikai hovatartozás – egymásra rakódtak, és kialakították azt, amit ő „megaidentitásoknak” nevez, ami miatt minden politikai vereség egzisztenciális fenyegetésként érződik. A Science (2020) című folyóiratban megjelent, nagy hatást kiváltó cikkében Eli Finkel[iv] és kollégái ezt még egy lépéssel továbbviszik: bevezetik a „politikai szektarianizmus” fogalmát, amelyben már nem a törzs, hanem a szekta a vezető metafora, és amelynek kulcsfontosságú összetevői a moralizálás, a másik idegenné tétele és az ellenszenv. A polarizáció így már nem a véleménykülönbségek mellékterméke, hanem – saját szavaikkal élve – az elidegenedés és az erkölcsi abszolutizmus mérgező keveréke.
Mégis, még ezek a kutatók is elsősorban a változás tartalmát és módját írják le, nem pedig az okát. A mélyebb kérdés – hogy miért vált a modern én annyira sebezhetővé, hogy önmaga megtapasztalásához szüksége van a másikra mint ellenségre – a politikatudományi szakirodalomban nagyrészt megválaszolatlan marad. Az egyik gondolkodó, aki valóban kitér erre a rétegre, a német szociológus, Hartmut Rosa[v] . A világhoz való viszony fenomenológiai ihletésű szociológiájában leírja, hogyan hozza létre a modern társadalom strukturálisan az elidegenedést: egy olyan állapotot, amelyben a szubjektum és a világ közötti kapcsolat elnémult. Ahol már nincs visszhang, nincs kölcsönös, reagáló kapcsolat a másikkal, a társadalommal, a természettel, ott keletkezik az, amit Rosa politikai elidegenedésnek nevez: az az érzés, hogy nem hallgatnak meg, hogy nem számítunk, hogy nem vagyunk fontosak. Ebben a néma világban érthetővé válik a figyelemért való kiáltás, és elkerülhetetlenné válik az a tendencia, hogy ezt a kiáltást mások ellen irányítsák. Azok ugyanis, akik már nem érzik, hogy észreveszik őket, természetesen olyan ellenfelet keresnek majd, aki legalább reagál, még ha ellenszenvvel is.
A dinamika
Az ambivalens egyén figyelemért kiált. Csak akkor érzi jól magát. A technológia összekapcsolta a Föld polgárainak milliárdjait. És ez a sok milliárd egyéni hang mind hallatni akarja magát. Ezért nő ezeknek a hangoknak a hangereje, és ezzel együtt a káosz is.
Minden ilyen figyelemért való kiáltáshoz erősítőket építettünk: a közösségi médiát. Ezek felerősítik a hangerőt azáltal, hogy növelik a hangok hatótávolságát, megsokszorozzák és terjesztik őket. Mindezt egy másodperc töredéke alatt teszik. És fokozzák a széttöredezettséget azzal, hogy minden információtöredéket megfosztanak a kontextusától. A sebesség, a kontextus hiánya és a hangerő miatt mindezek a vélemények kavargó tömeggé álltak össze. Az egyéni vélemények tengere eközben amorf, értelmetlen masszává vált.
Így alakult ki egy olyan dinamika, amely érzelmileg feltöltött információs morzsákból áll. Ez a dinamika egyre nagyobb centrifugális erőt nyer. Természetes jelenség, hogy ebben a véleményörvényben a legszélsőségesebb részecskék repülnek kifelé. A szélsőség az egyetlen módja a figyelem felkeltésének. A következő természetes jelenség pedig az, hogy az egyik szélsőség kiváltja az ellenkezőjét. Végül pedig minden örvényt az jellemez, hogy a közepe üres. Ez olyan polaritásokat eredményez, amelyeknek egyre szélsőségesebbé kell válniuk, és egy olyan központot, amely egyre üresebbé és nagyobbá válik.
Ez a polarizáció. Nem a bajkeverők viselkedése, hanem egy olyan energetikai rendszer természetes dinamikája, amelynek mindannyian részesei vagyunk.
Miért buknak meg a beavatkozások
Ebből a szempontból világossá válik, miért van olyan kevés hatása oly sok jó szándékú beavatkozásnak. Az olyan kormányzati kampányok, amelyek olyan tanácsokat adnak, mint „számolj el tízig” vagy „ne veszítsétek szem elől egymást, amikor a polarizáció közeledik”, azon az elképzelésen alapulnak, hogy a polarizáció elsősorban az egyéni hozzáállás kérdése. Az egóhoz szólnak, és így ugyanazon a logikán belül maradnak, amely részben táplálja a jelenséget. Hiszen hogyan lehetne kezelni egy olyan tünetet, amely magából a kollektív tudatból fakad?
Az elnyomásra irányuló kísérletek – legyen szó magatartási kódexekről, cenzúráról vagy más társadalmi szabályozási formákról – szintén nem jelentenek megoldást. Ezek a premodern időkre emlékeztetnek, amikor a társadalmi rendet felülről kényszerítették rá az emberekre. Az ilyen intézkedések ugyan enyhíthetik a tüneteket, de megerősítik az alapul szolgáló feszültségeket, amelyek előbb-utóbb máshol törnek a felszínre.
Ahogyan a fű sem nő gyorsabban attól, hogy megrángatjuk, úgy a tudatosságot sem lehet kényszerrel vagy félelemmel felgyorsítani. Befolyásolható, elzsibbasztható, elcsábítható vagy gátolható, de végső soron a saját ritmusát követi – egy olyan ritmust, amelyet nem siettethet a megoldások iránti türelmetlen igényünk. A tudatosság nem olyan projekt, amelyet irányíthatunk; maga az életerő, amely a beleegyezésünkkel vagy anélkül, a sürgetésünkkel vagy anélkül is kibontakozik.
A késleltetés lehetősége
Talán itt rejlik egy kényelmetlen, de gyümölcsöző gondolat. Hogy a korlátozott kontroll elismerése nem feltétlenül egyenlő a beletörődéssel. Hogy a be nem avatkozás nem azonos a közönyösséggel.
Az igazi változás ritkán a beavatkozással kezdődik. A megfigyeléssel kezdődik. Azzal, hogy elviseljük a dolgok jelenlegi állapotát, anélkül, hogy azonnal meg akarnánk oldani őket. Ehhez szünetre van szükség, olyan térre, ahol a jelenségeket nem ítélik meg vagy oldják meg azonnal, hanem megvizsgálják őket.
Mi lenne, ha a polarizáció elleni küzdelem helyett először megtanulnánk azt észrevenni? Mi lenne, ha a korunk tükrének tekintenénk, az integrációt igénylő, mélyen rejlő feszültségek kifejeződésének? Ez nem jelenti azt, hogy minden megnyilvánulást feltétel nélkül el kell fogadni, vagy hogy a határok eltűnnek. Azt jelenti viszont, hogy nem redukáljuk a jelenséget az egyének erkölcsi hibáira. És akkor, amikor a világot olyannak érzékeljük, amilyen valójában, az élet válaszolni fog ránk. Mert amikor a világot olyannak érzékeljük, amilyennek megjelenik, anélkül, hogy sietnénk kijavítani, néha valami váratlan történik. Az élet, az a nagyobb energia, amelyben csak ideiglenesen veszünk részt, nem reagál a kényszerünkre, de reagál a figyelmünkre.
[i] William Butler Yeats, A második eljövetel, 1919
[ii] Iyengar, S., Sood, G. és Lelkes, Y. (2012). „Érzelem, nem ideológia: a polarizáció társadalmi identitás szempontjából.” Public Opinion Quarterly, 76(3), 405–431.
[iii] Mason, L. (2018). Uncivil Agreement: How Politics Became Our Identity. Chicago: University of Chicago Press.
[iv] Finkel, E.J., Bail, C.A., Cikara, M., et al. (2020). „Politikai szektarianizmus Amerikában.” Science, 370(6516), 533–536.
[v] Rosa, H. (2016). Resonance: A Sociology of the World-Relationship. Berlin: Suhrkamp.