Nevinní

 „Psychologické pravidlo říká, že když si vnitřní situaci neuvědomíme, projeví se navenek jako osud.“      – Carl Gustav Jung[i]

„Když jsem hodný a milý, máma se má dobře a máma s tátou se zase snášejí; a když se nesnáší, je to moje vina, nejsem dost hodný nebo milý, selhal jsem.“     – Wilfried Nelles[ii]

„Odpustil jsem Ježíši“.        – Morrissey[iii]

Morální horečka naší doby

Západ se zdá být zaplaven vlnou angažovanosti. Pod různými názvy a kolem různých témat, jako je klima, rasa, gender, sociální spravedlnost, migrace, se projevuje morální angažovanost, která se prezentuje jako nezbytná, naléhavá a nevyhnutelná. V sázce je mnoho, zní poselství, a není čas ztrácet čas.

Pro toto angažmá existuje souhrnný termín, i když není zcela jasné, zda se jedná o přezdívku, kterou si aktivisté sami vymysleli, nebo o pohrdavý přívlastek od kritiků. Woke, odkazující na bdělost, uvědomělost, ostražitost vůči nespravedlnosti a zneužívání moci. Být woke v tomto smyslu neznamená být lhostejný, ale právě morálně bdělý. Předpokládá to bystrý pohled na to, co se strukturálně nedaří, a ochotu to pojmenovat, i když, nebo právě když, je to nepříjemné.

Zároveň však toto angažmá není nezávazné. Mluví v absolutních pojmech, snáší jen málo odporu a je provázeno výrazným pocitem morální nadřazenosti. Zatímco se na ulici a na sociálních médiích někdy projevuje agresivně, v institucionální podobě zní jako plédování za výjimečné stavy, výjimky a pozastavení toho, co se donedávna považovalo za výdobytky: otevřená debata, základní práva, demokratické postupy. Odpor je nezřídka interpretován psychologicky: kdo pochybuje, trpí fobií nebo se ještě nachází v nevědomí.

V progresivních kruzích nachází toto angažmá velký ohlas. Možná proto, že vyvolává vzpomínky na dřívější emancipační hnutí, na dobu, kdy se společenská angažovanost a morální vážnost zdály samozřejmé. Po desetiletích neoliberální střízlivosti a technokratického řízení se zdá, že se objevuje nová touha po nadšení, po smyslu, po společném ideálu. Jako by historie opět dostávala směr, pokud jsme ochotni jednat.

Kritici jsou v defenzivě a obvykle uvíznou ve stylistických otázkách: příliš moralistické, příliš ctnostné, příliš korektní. Ale co je špatného na ctnostech? Na úsilí o spravedlnost, rovnost a péči o Zemi? Navíc kritika často pochází z populistického tábora, což ji předem činí podezřelou. A přesto tu něco nesedí. Sklonnost k vyloučení, morální absolutismus, ochota vyškrtávat, rušit a pranýřovat – to vše vyvolává otázku, zda se zde skutečně jedná o osvícenství.

Jak máme toto angažmá chápat? Jako předvoj nového vědomí, které s sebou strhne ty, kteří zaostávají, tak jako to dělaly dřívější emancipační hnutí? Nebo jako symptom něčeho jiného, hlubšího zmatku, neklidu, který se maskuje za morálku? A pokud tento pohled ještě více rozšíříme: co když tento jev vypovídá méně o světě, který je třeba změnit, a více o vědomí, z něhož je tato změna požadována?

Abychom mohli na tuto otázku odpovědět, neměli bychom se v první řadě dívat na postoje, ale na vzduch, který dýcháme, na vodu, ve které plaveme: na ducha doby, v němž toto angažmá vzniká a vzkvétá; na to, co se stalo tak samozřejmým, že to už téměř nevnímáme.

Když se v šedesátých letech individuální osvobození prosadilo na kolektivní úrovni, uvolnila se nebývalá energie. Člověk se vymanil z hierarchie, tradic a autority. O svobodu se bojovalo a žilo se v ní, svět se zdál být utvářitelný a rostlo přesvědčení, že svobodní jedinci sami od sebe vytvoří spravedlivější společnost. Byl to historický okamžik, jehož význam lze stěží přecenit.

Osvobození však mělo nepředvídanou odvrácenou stranu. Moderní vědomí je ovládáno egem a toto ego je ze své podstaty ambivalentní. Není šťastné proto, že je svobodné, ale proto, že je potvrzováno, a jakmile toto potvrzení nevychází, dostává se do nerovnováhy. Člověk je svobodnější než kdy jindy, ale zároveň se vnímá jako zranitelný, nejistý a neuspokojený. Slib modernity neselhal, ale něco přehlédl: psychologickou strukturu, v níž je tato svoboda prožívána. A v této struktuře dřímá neuróza.

Není náhodou, že ve stejném období, kdy si ego vydobilo své ústřední postavení, se do popředí dostala i neuróza. Stres, vyhoření, deprese a agresivita nejsou okrajové jevy, ale strukturální symptomy moderní psychiky. Neurózy lze chápat jako duševní pandemii modernity; jejich chronologie běží nápadně paralelně s chronologií moderního vědomí.

Jungovský psycholog a filozof Wolfgang Giegerich[iv] zde nabízí osvětlující perspektivu. Podle něj poznáme neurózu podle jejího absolutního charakteru. V jeho analýze je patrné, jak typické otázky moderního ega – Kým mám být? Jaký má být svět? – již nejsou kladeny v relativizujícím rámci, ale jsou pojímány tak, jako by existovala pouze jedna správná odpověď.

Zde dochází k pozoruhodné regresi. Modernita se zdála být právě érou svobody a relativizace, ale v neuróze se vrací něco starého: absolutnost skupinového vědomí. Tam, kde se dříve vše posuzovalo v pojmech nebe nebo peklo, dobro nebo zlo, se nyní znovu objevuje binární realita. Aniž by si to člověk všiml, vkrádá se zadními dveřmi to, s čím si myslel, že se rozloučil.

Neurotická psychika nesnáší nejednoznačnost. Vzpomeňme na nutkavost pacienta s anorexií nebo bulimií. S přesvědčivou naléhavostí se brání nuancím, zkušenostem, racionalitě. Místo otevřenosti vzniká ztuhlost; místo svobody – donucení.

Tento absolutismus je dnes rozpoznatelný všude. Veřejnou debatu dominují výroky jako „absolutně nepřijatelné“, „absolutně nezbytné“ a „bez alternativy“. To, co kdysi vybízelo k diskusi, je nyní prezentováno jako morální danost, v případě potřeby založená na vědeckém konsensu. Už není prostor pro umírněnost, pro pochybnosti, pro nepříjemný střed. Paradox je zřejmý: v době, která se chápe jako svobodná a individuální, právě relativizace mizí. Probuzený aktivista nic nerelativizuje. Kompromis, rozumnost a racionalita jsou brzy považovány za zbabělé nebo zastaralé. Absolutismem neuróza ukazuje, že se stala imunní vůči námitkám a rozumu.

Totemem této neurotické psychiky je myšlenka utvářitelnosti. Tvoří nejzákladnější článek víry modernity. Život se však dá utvářet jen omezeně. Když tato iluze praskne, zůstává realita, která se jeví jako nesnesitelná. V tomto smyslu lze neurózu chápat jako odmítnutí vstoupit do skutečného světa: světa omezení, tragédie, dobra a zla a utrpení jako neodmyslitelných součástí lidské existence.

To, co se zde odehrává na individuální úrovni, se může organizovat i kolektivně. Kam směřuje doutnající nespokojenost, latentní neklid a agresivita ega, když se pro stále více lidí stávají neudržitelnými?

Ve vodách naší doby existuje proud, který je málokdy jako takový rozpoznán: vina. Vinu nám kdysi vštěpovali od malička. „Seht! Wohin? Auf uns’re Schuld“, učili jsme se od Bacha[v] . Ale tehdy jsem mohl svou vinu přinést Bohu. On mi odpustí. Nebo jsem si dědičný hřích v případě nutnosti táhl s sebou až do smrti, abych byl alespoň v Božím království osvobozen. Existovala i alternativa, mohl jsem své pocity viny promítnout na jinou skupinu, a pokud byla tato kolektivně promítnutá vina dostatečně velká, vznikla katarze, kterou jsme nazývali „válka“. Vina byla těžká, někdy nesnesitelná, ale byla součástí širšího kosmického kontextu, v němž bylo možné smíření.

V moderní době tento transcendentní řád zmizel. Bůh byl prohlášen za mrtvého, agresivita se stala morálně podezřelou a otevřený konflikt je považován za barbarský, a to až na té nejmenší úrovni. Moderní „já“ je na to samo. Vinu již nelze nést, ale ani ji nelze jednoduše odstranit. Zůstává viset ve vzduchu. Osamělý viník je jedním z nejvíce podceňovaných jevů moderního vědomí a jedním z nejvíce podceňovaných napětí ve společnosti.

Moderní svoboda má svou stinnou stránku: činí člověka v konečném důsledku odpovědným za svůj život. Nejen za své činy, ale také za své emoce, vztahy, kariéru a štěstí. Co se nepodaří, je v konečném důsledku vlastní vina. Co nevyjde, nebylo dostatečně vyzkoušeno. Tam, kde život skřípe, selhává já. Tato radikální individualizace odpovědnosti vede k neudržitelné situaci. Vina se stává všezahrnující; drásá, sžírá a podkopává pocit vlastní hodnoty. Zároveň již není přenositelná, nelze ji odpustit, nelze ji zasadit do širšího kontextu.

Myšlenka utvářitelnosti zde nabízí zdánlivé řešení. Pokud je život utvářitelný, pak lze vyřešit i vinu. Pak ji není třeba nést, ale lze ji odstranit změnou. Korekcí, přetvořením, očištěním. Vina se stává technickým problémem. Ale když tato iluze praskne, zůstává zkušenost selhání bez únikové cesty.

Kam tedy má tato vina směřovat?

Když vinu již nelze nést a nelze ji promítnout na transcendentního druhého, zbývá jen jeden směr: dovnitř. Moderní člověk si svou vinu introjektuje. Promítá ji na dimenzi sebe sama, o které se domnívá, že je utvářitelná.

Moje historie, moje kultura, můj původ, moje pohlaví, barva pleti, tělo, národní identita se stávají nositeli viny. Stává se jím dokonce i přírodní prostředí. A co není v pořádku, musí být samozřejmě změněno nebo zrušeno. Ne proto, že by to bylo objektivně špatné, ale proto, že to funguje jako nositel nesnesitelného vnitřního nedostatku.

V tomto pohybu se vina proměňuje v dynamiku. Pocit selhání se mění v aktivismus. Paralyzující břemeno viny ustupuje morální energii. Bojem proti vlastnímu já, jeho problematizací a reformou se znovu získává nevina. Člověk se stává opět dobrým a čistým. A morálně přijatelným.

Tak se vina organizuje jako kolektivní jev. Zdá se osvobozující, ale ve skutečnosti je regresivní. Nenabízí smíření, ale odklad. Ne klid, ale pohyb. Vina se nenese, ale neustále se aktivuje.

To, co se zde děje na individuální úrovni, se může organizovat kolektivně. Vina se sdílí, posiluje a normalizuje. Získává morální jazyk, symboliku a obraz nepřítele. A právě tam se objevuje angažovanost, která se prezentuje jako nevyhnutelná a samozřejmá. Tato normalizovaná vina nachází účinnou zbraň: samozřejmost.

To zřejmé

Výrazným rysem současného angažmá je důraz na to, co je zřejmé. Cíle se zdají být nesporné: sociální spravedlnost, rovnost, boj proti rasismu, udržitelnost. Kdo by proti tomu mohl být? Angažmá se nepředstavuje jako názor, ale jako samozřejmost. Právě v tom spočívá jeho síla. Tím, že prosazuje to, co je zřejmé a rozumné, se nepozorovaně proměňuje v absolutno. O tom, co nikdo nezpochybňuje, se již nemusí diskutovat. Rozhovor se posouvá od „co je pravda nebo vhodné?“ k „kdo stojí na správné straně?“ Tak vzniká morální pozice, která se staví mimo jakékoli pochybnosti.

Obhajoba samozřejmého umožňuje vytvořit morální rozlišení bez věcné debaty. Kdo souhlasí, je v pořádku. Kdo váhá, nuancuje nebo klade otázky, je podezřelý. Angažovanost se nezaměřuje primárně na problém, ale na toho druhého, který tento problém ještě správně neuznává. V tomto hnutí se znovu rozděluje vina. Již ne na základě činů, ale na základě vědomí. Kdo má správný vhled, je morálně vyspělý; kdo ho nemá, zaostává nebo se vzpírá. Angažovanost tak získává hierarchickou strukturu, která je v přímém rozporu s jejím vlastním emancipačním sebeobrazem.

Regrese

Jakmile je morální rozlišení jednou provedeno, mizí nutnost dialogu. Čas na rozhovory s protivníkem je pryč; realismus je považován za zastaralý, pochybnosti za morální slabost. Zbývá jen náprava, vyloučení a očista. V tomto kontextu vzniká kultura rušení. Řečníci, akademici, umělci, knihy, rituály a historické postavy jsou odstraněny z veřejné sféry, ne proto, že by již neměly význam, ale proto, že již nesplňují vládnoucí morální měřítko. Samotné měřítko zůstává nedotčeno.

Tato neúprosnost prozrazuje regresi. To, co se vrací, není nové vědomí, ale absolutno skupinového vědomí. Kdo se odchyluje, už nepatří. Morální společenství se uzavírá, přesně tak, jak to činilo v předmoderních dobách. Rozdíl spočívá v tom, že toto vyloučení se nyní prezentuje jako pokrok.

Směr morální projekce je výmluvný. Zaměřuje se na to vlastní: vlastní historii, kulturu, jazyk, symboly a instituce. Tím, že je prohlásí za viníky, může moderní člověk externalizovat svou vnitřní nespokojenost, aniž by ji musel skutečně nést. Otočte projekci a zdroj se zviditelní: vyčerpané, ambivalentní ego, které už samo sebe nesnese. V tomto světle se fenomén známý pod souhrnným názvem „woke“ jeví nikoli jako morální předvoj, ale jako symptom. „Woke“ není osvícením, ale kolektivní neurózou viny: neurotickým pocitem viny, který proniká do stále širších vrstev společnosti.

Neuróza viny

„Woke“ je tedy souhrnem bezúčelnosti, frustrace, strachu a studu modernity, která se přecenila. Modernity, která člověku slíbila absolutní svobodu, ale zanechala ho s neudržitelnou odpovědností. Neuróza viny dává této bezmocnosti směr. Kanálizuje vnitřní selhání do vnějšího boje. Tato touha je hluboce lidská. Potřeba smyslu, morálního významu, pocitu, že stojíme na správné straně historie, je pochopitelná. Ale kvůli neurotickému charakteru tohoto hnutí nemůže tvořit, pouze ničit. Čerpá svou energii z odmítnutí, nikoli z odpovědnosti.

Díky své kolektivní povaze nabývá tato sebedestruktivní dynamika na síle. Pod heslem angažovanosti vzniká bouře vykořeněných eg, která se domnívají, že stojí na vrcholu vědomí a osvícení. Na neprobuzené se pohlíží s těžko skrývaným opovržením. Toto opovržení není známkou morální síly, ale přímou ozvěnou nevědomého znechucení z vlastního nedostatku. Woke tedy není novým emancipačním impulsem, ale morálně nabitým pokusem uniknout břemenu viny. Absolutizuje vlastní pravdu, vylučuje druhého a vrací se ke skupinovému vědomí, které modernita právě chtěla překonat.

Vina

V běžném jazykovém užití je vina morální kategorií, ale z psychologického, systémového hlediska odkazuje na něco jiného. Ve skupinovém vědomí a u dítěte je vina v první řadě pocitem, že už nepatří do skupiny. Pocit viny je pak signálem přerušeného spojení a slouží k obnovení ztracené nevinnosti. Kdo pociťuje vinu, touží po rehabilitaci, po opětovném přijetí do celku.

V tomto smyslu nemají vina a nevina téměř nic společného s dobrem a zlem. Historie ukazuje, že i ty největší zvěrstva lze spáchat s čistým svědomím, pokud spadají do morálního rámce skupiny. Naopak se někdo může cítit hluboce vinen za čin, který je morálně obhajitelný, pokud se odchyluje od toho, co okolí očekává. Nespočet rodinných konstelací ukazuje právě tuto dynamiku.

Pocity viny tak prozrazují dětské vědomí, které lpí na potřebě neviny. Netouží po odpovědnosti, ale po ospravedlnění, a právě to činí morální čistotu tak přitažlivou. To vysvětluje fascinaci dětskými postavami, jako je Greta Thunbergová, ve veřejné debatě: kdo je nevinný, nemusí nést žádnou zodpovědnost.

Odpovědnost

Odpovědnost je něco podstatně jiného než vina. Patří k dospělému vědomí a není morálním soudem, ale odpovědí. Odpovědí na to, co se v životě dostalo z rovnováhy. Ne ideologickou, ne idealistickou, ale odpovídající konkrétní situaci.

Kdo přebírá odpovědnost, nemusí být nevinný. Naopak, odpovědnost předpokládá ztrátu nevinnosti. Uznává, že život není čistý, že selhání, nedostatek a tragédie jsou neoddělitelnou součástí lidské existence. Pocity viny nezmizí tím, že je člověk odmítá, ale tím, že přestane chtít být nevinný.

Odpovědnost obnovuje rovnováhu. Přináší klid tam, kde vina zasévá neklid. Nevede k morálnímu rozrušení, ale k naplnění. Tím se radikálně liší od promítání viny, které vždy vyžaduje aroganci a nabízí pouze dočasnou úlevu.

Tento rozdíl se projevuje ve způsobu, jakým se angažovaní lidé vyjadřují. Když veřejná osobnost prohlásí, že „rasismus je v bílých lidech hluboce zakořeněný“, vytváří tím viníky. Kdyby řekl, že rasismus je pevně zakořeněn v něm samém, převzal by odpovědnost. Totéž platí pro sociologa, který v celostátním deníku říká, že „mužskost je velký problém“. Kdyby mluvil o „mé mužskosti“, přesunul by, a to správně, problém z druhého na sebe.

Odpovědnost nemusí přesvědčovat. Nemá žádný názor na druhého, necítí se morálně nadřazená a nepožaduje obrácení. Nemluví v absolutních pojmech a nehledá nepřítele. Zatímco projekce viny polarizuje, odpovědnost depolarizuje.

Vina naopak vyžaduje stále větší aroganci. Působí jako opiát: první morální rozhořčení přináší úlevu, ale brzy si žádá opakování a posílení. Euforie je povrchní a krátkodobá, neklid se vrací. Klid a spokojenost se nedostavují.

Zodpovědnost je naopak tichá. Neustále s sebou nevleče minulost a nejedná z historické viny, ale odpovídá v přítomném okamžiku. Nejsou to naši předkové, kdo nám překáží, alespoň ne více ani méně než my sami. Je to naše neschopnost vyrovnat se s tím, co se stalo, a s tím, co to v nás dnes vyvolává.

Tam, kde vina odmítá sama sebe, odpovědnost obnovuje vztah k ní. A tam, kde sebeodmítání vede ke zničení, odpovědnost otevírá možnost dospělé svobody.

Skutečné probuzení

Děti jsou nevinné. A právě proto nemohou nést odpovědnost. Když to přesto dělají, často nevědomě za své rodiče, poškozuje je to. Dospělost naproti tomu předpokládá ztrátu nevinnosti. Kdo chce být dospělý, přijímá vinu a nese ji tím, že přebírá odpovědnost.

Zatímco osvobozenecké hnutí šedesátých a sedmdesátých let otevřelo to, co bylo uzavřené, nyní se ze strachu z nesnesitelné otevřenosti svobody a odpovědnosti znovu uzavírá to, co bylo otevřené. Absolutno skupinového vědomí se vrací, maskované jako morální pokrok. Je to pokus vyčerpaného ega uniknout fikci vlastní viny tím, že se morálně očistí bojem proti vlastnímu já.

Skutečné probuzení znamená něco jiného. Znamená přestat chtít být nevinným. Znamená převzít odpovědnost bez ideologie, bez morálního povznesení, bez nepřítele. Ne proto, aby se svět přetvořil, ale aby se reagovalo na to, co je, tady a teď.

[i] C. G. Jung, „Struktura a dynamika psychiky“ (v Sebraných spisech, sv. 8)

[ii] Wilfried Nelles, Die Welt, in der wir leben, Innenwelt Verlag, 2020

[iii] „I Have Forgiven Jesus“ od Morrisseyho. Album: You Are the Quarry, 2004.

[iv] Wolfgang Giegerich, Neurosis: The Logic of a Metaphysical Illness, Spring Journal Books, New Orleans, 2013. Viz také The Soul’s Logical Life: Towards a Rigorous Notion of Psychology, Peter Lang, Frankfurt nad Mohanem, 1998.

[v] Johann Sebastian Bach, Matoušovy pašije, BWV 244 (1727). Jedná se o recitativ č. 19 (Evangelista/Ježíš), následovaný chorálem „O Schmerz! Hier zittert das gequälte Herz“. Přesná slova „Seht! Wohin? Auf unsre Schuld“ pocházejí z doprovodného sboru v č. 19.